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Huna ist ein hawaiianisches Wort für
“verborgen” und bezieht sich oftmals auf die Philosophie und Heilmethoden, die
von den vorchristlichen hawaiianischen Mystikern und Heilern benuzt wurden.
Ein altes hawaiianisches Wort für dies ist ho’omanamana, was soviel
bedeutet wie “Lebenskraft erzeugen”, und Kalani ist "von Himmel".
Ohana ist ein hawaiianisches Wort für “Gemeinschaft”, welches sich
gewöhnlich auf abgelegene Dörfer bezieht. Die alten Hawaiianer entwickelten
ihre Heiltechniken und ihre esoterischen Rituale für die Gesundheit und
Harmonie der ohana. Im folgenden versuche ich, das ohanaleben zu beschreiben.
Zuerst...halten Sie an ... relaxen Sie, nehmen Sie einen tiefen Atemzug ...
stellen Sie sich eine historisch ältere Zeit vor ... auf einer tropischen
Insel ... stellen Sie sich vor, Sie gehen in der Zeit zurück ... viele Jahre
... zu einem kleinen hawaiianischen Dorf wo...
... wir zusammen in einer kleinen Gemeinschaft leben, umringt von einer
mysteriösen Welt und endlosem Meer. Wir kennen uns gegenseitig seit unserer
Geburt, und die meisten von uns sind verwandt. Wir glauben, wir stammen von
den selben Göttern ab. Wir wissen Bescheid über die besten Eigenschaften jeder
Person in unserer ohana, und wir kennen ihre Probleme. Unser grösstes
Ziel ist in Harmonie zu leben. Unsere Basisweisheit ist Aloha, was
wörtlich übersetzt heisst, “wir teilen Atem” - und wir teilen die meisten
Dinge. Aloha ist unser Leitprinzip, um in Harmonie zusammenzuleben. Aloha
schliesst ein, dass wir jede Person in unserer Gesellschaft akzeptieren und
anerkennen. Vergeben (kala) ist ein wichtiger Teil unseres täglichen
Lebens.
Wir erkennen und danken unseren Vorfahren (kupuna), unseren Göttern (akua)
und unseren den Weg weisenden Geistern (aumakua) für alles, woran wir
uns erfreuen. Wir alle haben Geister, die uns den Weg weisen und jeder
persönliche Engel ist ein Teil des ohana Schutzengels (po’e aumakua),
welcher unserer Gemeinschaft den Weg weist. Manchmal fragen wir unsere
Vorfahren und Schutzengel um Hilfe, und sie besuchen uns oft in Träumen.
Unsere weisen Ältesten (kupuna) und Experten (kahuna) helfen und
führen uns. Wir wollen Harmonie untereinander, mit der Natur, mit anderen
Stämmen und mit der Welt fremder Geister. Unsere Führer (ali’i) sind
unsere weisesten und mutigsten Krieger; sie repräsentieren Stabilität und
Ordnung in unserer ohana.
Unser tägliches Leben ist unsere Religion; und wir benutzen viele Rituale, um
uns führen und helfen zu lassen. Wir sind sehr vorsichtig, damit wir nicht die
Geister beleidigen; statt dessen versuchen wir sie zufrieden zu stellen.
Unsere Ältesten helfen uns indem sie uns sagen , was richtig ist und was
verboten (kapu) ist. Wir brauchen Lebensenergie (mana) für alle
unsere Taten. Wir schaffen diese Lebensenergie (ho’omana) indem wir
richtig leben. Wir benutzen besondere Rituale, um unsere höchste Energie (ho’omanamana)
für bestimmte Pflichten für Heilung und Stärke mit der Führung unserer
Ältesten und Priester zu erzeugen.
Wir respektieren unsere Ältesten als die Hüter unserer Weisheit und als die
Lehrer unserer Kinder. Unsere Ältesten lehren uns Lieder, die unsere
Weisheiten beinhalten, und wir müssen diese sorgfältig lernen. Unsere Ältesten
wählen mitunter Kinder mit speziellen Talenten aus, die darin angeleitet
werden kahuna-Experten zu werden.
Wir sorgen selbst für unsere Lebensnotwendigkeiten, oder tauschen sie ein,
aber wir bauen Kanus und Gebäude gemeinsam. Wir jagen und arbeiten oft
gemeinsam, und wir können gut ohne Worte kommunizieren. Wir sind Details
gegenüber empfindsam und wir wissen, wer an einem betsimmten Ort war oder ob
Fremde durchgezogen sind. Unsere Navigator-kahunas kennen jeden Stern und jede
Strömung. In bewölkten Nächten, können sie - entfernt vom Land - navigieren
indem sie das Seewasser schmecken!
Krankheiten rufen eine Unausgeglichenheit in unserer ohana hervor. Vielleicht
hat der kranke Mensch ein Familienmitglied, einen Vorfahren oder einen Geist
beleidigt. Wir heilen Krankheiten mit Kräutern (la'au lapa'au),
Massagen (lomilomi) und mit anderen Heilungsritualen (ho’oponopono)
und tiefgreifendem Wissen (huna) unserer Heilungsexperten.
Unsere Lieder lehren uns unsere Traditionen. Wir singen zur Göttin (Pele)
im Vulkan, und ihrem Liebhaber (Kamapua’a) im Wald. Pele’s Schwester,
Hi’iaka lehrt uns zu tanzen (hula) und viele Krankheiten zu
heilen. Der hohe Gott (Kane) lebt in den Woken, mit dem wilden Ku,
mit dem zivilisierten Lono und dem Gott der Unterwelt (Kanaloa).
Es gibt vierhunderttausend Götter, wird uns erzählt, alle erschaffen vom
ersten Gott, dem Erzeuger, I’o.
Wir glauben, dass Lono fortgegangen ist und unsere kahuna-Experten
sagen, dass er zurückkommen wird, auf einer schwimmenden Insel mit weissen
Bäumen. Wir warten gespannt darauf, da Lono Genschenke bringen wird.
Wir müssen von anderen ohana-Mitgliedern akzeptiert und anerkannt sein. Wenn
wir Sie in unsere ohana einladen, haben wir einfache Regeln. Beleidigen Sie
niemanden - statt dessen, respektieren Sie unsere Traditionen. Verstossen Sie
nicht gegen unsere Taboos - nehmen Sie anstelle dessen an unseren Ritualen
teil. Verärgern Sie unsere Geister nicht - arbeiten Sie statt dessen mit uns
in Harmonie, um die Balance mit der Natur zu erhalten.
Aber Sie sind zivilisiert, und vielleicht sehen Sie uns nur als ignorante
Rohlinge. Wir können Ihnen jedoch beibringen wie Sie im Frieden mit sich
selbst leben, wie Sie in Harmonie mit einander leben und wie Sie Ihren Ort auf
dieser Welt finden. Wir können Ihnen die Verbindungen zur Natur und zum
Universum zeigen. Es sind jedoch nur noch wenige von uns übrig, so viele sind
der Krankheit des Verstandes, des Körpers und des Geistes, welche in Ihrer
Gesellschaft auftreten, zum Opfer gefallen. Wir sind aufgebraucht - und wir
sind fast ausgestorben. Das ist traurig, weil die Welt unsere Liebe und
unseren Respekt braucht. Wir kämpfen darum, in abgelegenen Orten, die Sie
nicht wollen, zu existieren. Aber vielleicht können Sie uns helfen
zurückzukommen!
Unser Erbe ist Harmonie und Balance. Unser Erbe ist Technologie und
Information. Können Sie sich vorstellen unsere höchsten Werte
zusammenzubringen, aus Liebe zum Leben und aus Liebe zu leben. Vielleicht
können wir lernen zusammen zu leben, um eine globale ohana zu schaffen. Es ist
noch nicht zu spät.
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